「君子不重，则不威，学则不固。」

重，自重也。君子必自重。《论语》中孔子四度称赞不食周粟而殉商的伯夷、叔齐。〈微子〉篇中，子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与？」此即君子自重的最佳说明。其义有二：一、不降其志，即不看轻自己，懂得用更高的标准期许自我。因此，君子绝不会安于「小确幸」，更不会自满于世俗名利。二、不辱其身，即重视自己的人格尊严，不招人轻慢。故「君子不器」（《为政》），不容许他人器使自己；「以道事君，不可则止」（〈先进〉），绝不会为五斗米而折腰；甚至「无友不如己者」（见下文）。正因君子如此自重，才能赢得他人真正的尊重。所以《孟子》〈告子上〉云：「人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。」孟子在此指出：由掌权者或他人所恩赐的显贵并不可靠，唯有「自重」（「贵于己者」）才是真正的显贵（「良贵」）。

君子内在的自重，表现于外则为「子温而厉，威而不猛，恭而安」（〈述而〉），及子夏曰：「君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。」（〈子张〉）君子「望之俨然」，故不怒而威；但「威而不猛」，故又「即之也温」；可是君子发言必本于良心，讲求是非，态度严肃（即「厉」），决不故弄玄虚或不置可否，因此「听其言也厉」、「温而厉」；但君子之言行举止，皆本于自身内在的自重、自信，故虽极具威严，但是仍然恭敬、安详（「恭而安」）。而君子这种「安详的威严」，就来自于高度的「自重」。

君子自我期许高（自重），于是不会轻易自满，知道为学必求深思、举一隅必以三隅反，于是能将所学尽化为己有，故「学则固」。

「主忠信」

「忠信」合称，因为忠于自己内在的良知，才可言「信」。子曰：「君子贞而不谅」（〈卫灵公〉），「谅」者「信」也，故「贞」比「信」重要；孟子亦云：「大人者，言不必信，行不必果，唯义所在」（《孟子》〈离娄下〉），故「义」比「信」、「果」重要；上二句的「贞」、「义」，都是指忠于内心的价值理念。所以孔子的「信」（对人），实立基于「忠」（对己）。故《礼记》曰：「大信不约」（〈学记〉），实有至理。我们相信一个君子，不是因为他对人言而有信，而是因为他忠于自己内心的（而且我们也信奉的）仁道。这是为什么孔子看重「知人」、「知言」。

「无友不如己者」

〈颜渊〉篇有云：「子贡问『友』。子曰：『忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。』」君子自重，故不与人品（格局、眼界）不如己者相交，以免对牛弹琴、浪费时间，或招致误解、自取其辱。所以，此句中「不如己」之标准，不可能是财富、权势、地位、学历、知识、外貌，而是人品。君子自重，且「忠」先于「信」，此皆惟有其他君子可以理解、欣赏。故君子不与小人来往交游。

「过，则勿惮改。」

君子自重而不自满，则知有过，必改之。君子不是不犯错，而是善于改过。《左传》（宣公二年）晋国大臣士季言：「人谁无过？过而能改，善莫大焉。」后演变为「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉」，即此义。

只问该不该改，不问难不难改。如冉求曰：「非不说（即「悦」）子之道，力不足也。」孔子即骂曰：「力不足者，中道而废。今女画。」（〈雍也〉）这种划地自限、知过不改之人，就是孔子所说的「见义不为，无勇也」（〈为政〉）。

子曰：「过而不改，是谓过矣！」所以，只要「勿惮改」，就能「不贰过」，也就不算真「过」。可见孔子允许人无心犯错，但是不允许知过不改、一犯再犯。