21世纪是一个全球化的时代。对中国而言，「全球化」实际上是「现代化」的一个过程和阶段。现代化不等于西化，更不等于美国化。

中国的现代化有着自己的道路和模式。以功利、权利为中心的现代化西方社会，其已暴露出的种种负面结果，已鲜明证明了西方制度、理念与价值观存在着片面性、单向性和平面化的弊病。

当代马克思主义中国化的核心问题就是中国现代化。马克思主义中国化的过程，其实就是在儒家文化的土壤上进行的，因此，我们应该要从新的视角审视儒家思想，探索在经济全球化、文化多元化的世界浪潮中，中华民族的民族性特征和中国文化现代化道路的特色，重新检视「国民性」问题。儒家文化是2500年来中国人的生活方式、行为方式、思维、情感和价值取向的结晶，是朝野多数人的信念、信仰，乃至到了百姓安身立命日用而不知的地步。儒学之所以成为中国社会与民间文化的主流，是由儒学的基本精神、广博范围、历史发展客观地确立起来的。

新时代的挑战，呼唤着弘扬和培育自己的民族精神，共建我们这个多民族国家的共有的精神家园。「忠孝、仁爱、信义、和平」不仅是中华民族的文化性格，而且是中华文化对人类的伟大贡献。其内涵亦不断融合了现代性而更有生命力。当代马克思主义与儒家，合则两美，离则两伤。

中国文化的本质，就是从中国人历来讲究的「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」的儒家所指出的方向发展出来的。马克思主义的中国化就包含着与我们民族几代先进分子身上的优秀传统精神的结合。例如「天下兴亡，匹夫有责」的担当意识、「济世救民」的情怀、「天下为公」的理想、「百折不挠」的毅力、「舍生取义」的品格、「自强不息」的意识、「力行实践」的精神、「辩证中和」的智慧等等。

马克思主义的中国化的过程中，不仅儒家的社会理想起着极大的作用，而且儒家的人格理想，人格操守也激励着中国的马克思主义者共产党人的先驱前辈「杀身成仁」、「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」、「救民于水火之中」。中国几代马克思主义者所以受民众的拥戴，无不与其人格修养人格魅力有关。早期的第一、二代中国马克思主义理论家、政治家，无不具有儒家的品格。无论是早期的中国共产主义者的社会正义观与社会理想，或是当下建设中国特色社会主义，构建和谐社会的伟大实践，儒家的仁爱、民本、民富、养老、恤长、恤孤、大同、民贵君轻、和而不同、德治主张等等，都是其舖垫背景与思想资源。

没有儒家文化就不可能有马克思主义的传入与中国化。我国早期的社会主义者，都以儒家《礼记》的大同理想做为引进苏俄社会主义及引进马克思主义的文化舖垫。现在我们推广孔子学院强调重新发掘儒家文化的精神财富，作为弘扬民族精神培育时代精神的重要资源，其目的只是要提倡以批判继承的态度，多元开放的心态，对儒家文化进行创造性的转化，而不是鼓吹全面复古或抵制外来的文化。我们要为文明对话，我们要为「全球伦理的建构」提供精神食粮，为中国的现代化事业提供精神资源。（下一篇）